о "нетварности", обожении людей (свт. Григорий Палама)

Я согласен в контексте с протопр. И. Мейендорфом в его статье о святителе.

 ...С одной стороны, Палама со всей определенностью утверждает, что между Богом и тварью существует реальное общение, что Божественные свойства действительно сообщаются твари; с другой стороны, он хорошо понимает, что отождествление Бога с тварью означало бы пантеистическое их смешение и исчезновение твари как таковой в бездне Божественного бытия. Именно поэтому ему необходима мысль не только о присутствии Бога в твари, но и о Его существенной трансцендентности. В этом и состоит различие между усией и энергиями. Оно реально, а не фигуративно, поскольку Божественная трансцендентность и Божественное присутствие в тварном мире одинаково реальны, но различие это не предполагает, что энергии сводимы к неоплатоническим эманациям, которые представляют собою несколько "низшее" или "растворенное" состояние Божественного бытия. "Каждая энергия есть сам Бог", – пишет Палама.

Но если учение об энергиях необходимо для уяснения отношений между Богом и тварным миром вообще, то свою окончательную завершенность оно получает в связи с учением об обожении человека во Христе. Многие исследователи, не имевшие возможности пользоваться недоступными для них "Триадами", излагали учение Паламы вне этой связи с его центром – христологией. "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом", – писал еп. Афанасий Великий. И для Паламы обожение также не философское понятие, а возможность, открытая по вере всем людям, того единства между Богом и человечеством, которое раз навсегда осуществилось в богочеловеческой Личности Иисуса, воплощенного Слова. Указания на это христологическое основание учения Паламы встречаются почти на каждой странице "Триад"; именно оно и определило окончательно форму доктрины об энергиях.

Во Христе Божество и человечество едины "по ипостаси" (халкидонское определение 451 года), и каждое сохраняет свое собственное "действие", "энергию", или "волю" (шестой Вселенский Собор 680 года). Если бы соединение их совершилось "по природе", или "по существу", оказались бы правы монофизиты, сливающие Божество и человечество в единую природу. С другой стороны, человечество Христа, оставаясь отличным от Божества по природе, обожено в силу Своего ипостасного единства с Логосом: такое (то есть ипостасное) обожение, конечно, недоступно людям, но им доступно, – путем приобщения к обоженному человечеству Христову, – обожение по благодати, или по энергии. Палама именно и этом смысле понимает причащение Телу Христову в таинстве Евхаристии. В Церкви человек получает единство во Христе с Божественной жизнью, но единство не по существу (ибо тогда человеческие личности приравнялись бы лицам Св. Троицы и Бог стал бы многоипостасным) и не по ипостаси (ибо ипостасное, то есть Богочеловека Иисуса), а по благодати, или по энергии. То есть, паламитское различение между Сущностью Бога и энергиями необходимо уже в силу традиционной православной христологии, утвержденной Вселенскими Соборами. Поэтому Собор 1351 года определил учение Паламы как развитие постановлений Шестого Вселенского Собора о двух волях и двух энергиях во Христе...
http://www.krotov.info/library/m/meyendrf/meyend05.html

Также см.:
Свт. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. Краснодар. Текст. 2006. с.155 - 158.

...ибо естество Божие повсюду, но [оно бывает повсюду] не в качестве доступного причастию, поскольку  никакая тварь, согласно вышеприведенному изъяснению, неспособна сопричаствовать ему. Ведь  божественная энергия и благодать Духа, повсюду присутствуя и оставаясь неотделимой от Него, является недоступной причастию и как бы отсутствующей для тех, кто вследствие своей нечистоты бывает неспособен к сопричастию с ней..